2015 : Paul Cherfuka (interview Adrastia)
2015
Paul Chefurka, Canadian sustainability activist
Paul, for many members of Adrastia, you are the author of "Approaching the Limits to Growth", a long standing reference blog about global collapse, where you developped the very useful concept of "Ladder of Awareness".
Since a half dozen of years, your articles displayed sharp analysis, cutting through the general deny and exposing bare trends and determinisms that lead us where no one wants to go. We will not ask you here to redo the clear demonstrations done into these articles, but currently and more and more you talk about a personal spiritual journey you have taken to face such understanding. Because we care about people in the same situation, we would like you to explain us your own experience.
Paul, pour de nombreux membres d’Adrastia, vous êtes l’auteur de {"Approaching the Limits to Growth", un blog de référence de longue date sur l’effondrement mondial, ou vous avez développé le concept très utile, d'"Echelle de la Conscience" ou ici aussi).
Depuis une demi-douzaine d’années, vos articles ont montré une analyse pointue, coupant à travers le déni général et exposant des tendances et des déterminismes de base qui nous conduisent là où personne ne veut aller. Nous ne vous demanderons pas ici de refaire les démonstrations claires développées dans ces articles, mais actuellement et de plus en plus vous parlez d’un voyage spirituel personnel que vous avez pris pour faire face à une telle compréhension. Parce que nous nous soucions des gens dans la même situation, nous aimerions que vous nous expliquiez votre propre expérience.
Where do your interest for the world generally and the nature in particular comes from? What’s your opinion on its current state and the direction taken?
I grew up on a small farm in southern Canada. My parents were both scientists – my father was a research biochemist working on insect cell-membrane characteristics, and my mother was a physicist. My first exposure to environmental issues was reading Rachel Carson’s book “Silent Spring”, and then later “Limits to Growth”. However I didn’t become fully aware of what is happening in the world until I began to investigate Peak Oil in 2004. That exposure led to my interest in climate change, because the two issues are linked through fossil fuel consumption. That in turn led me to wonder why it is so difficult for the people of the world to accept what’s happening and change our behavior to avoid such an obvious looming crisis. The search for answers to that question caused me to begin a deep investigation of the roots of human behavior and decision-making. I’m still engaged in that inquiry today, though it has already revealed many hints about our immediate future.
I am deeply pessimistic about the current state of the planet and our global civilization. I don’t see any actions being taken that will get the world out of its mess, which is getting worse on a daily basis. I don’t believe that humanity acting as a collective group has evolved the psychological abilities that would make a reversal of our course possible. In short, I think the era of global industrial civilization (and possibly even the human species) is drawing to a close, and I can’t see anything we can do to change that final outcome. I’m sorry to sound so fatalistic, but that’s the conclusion I’ve reached after a decade of virtually full-time investigation.
D’où vient votre intérêt pour le monde en général et la nature en particulier ? Quelle est votre opinion sur son état actuel et la direction prise ?
J’ai grandi dans une petite ferme du sud du Canada. Mes parents étaient tous deux des scientifiques – mon père était un chercheur en biochimie travaillant sur les caractéristiques des membranes cellulaires des insectes et ma mère était physicienne. Ma première exposition aux questions environnementales a été de lire le livre de Rachel Carson intitulé « Le Printemps Silencieux », puis « Les Limites à la Croissance ». Cependant, je ne suis pas devenu pleinement conscient de ce qui se passait dans le monde jusqu’à ce que je commence à enquêter sur le pic de production pétrolier en 2004. Cette exposition m’a amené à m’intéresser aux changements climatiques, car les deux enjeux sont liés à la consommation de combustibles fossiles. J'en suis arrivé à me demander pourquoi il est si difficile pour les gens du monde d’accepter ce qui se passait et de changer leur comportement pour éviter une crise aussi évidente. La recherche de réponses à cette question m’a amené à commencer une enquête approfondie sur les racines du comportement humain et de la prise de décision. Je participe toujours à cette enquête aujourd’hui, même si elle a déjà révélé de nombreux indices sur notre avenir immédiat.
Je suis profondément pessimiste quant à l’état actuel de la planète et de notre civilisation mondiale. Je ne vois aucune mesure prise pour sortir le monde de son marasme, qui s’aggrave de jour en jour. Je ne crois pas que l’humanité agissant comme un groupe collectif ait développé les capacités psychologiques qui rendraient possible un renversement de notre cours. En bref, je pense que l’ère de la civilisation industrielle mondiale (et peut-être même l’espèce humaine) touche à sa fin, et je ne vois rien que nous puissions faire pour changer ce résultat final. Je suis désolé de paraître si fataliste, mais c’est la conclusion que j’ai tirée après une décennie d’enquête à temps plein.
Can you quote us which works, events or characters pushed you toward awareness ?
Essential books on my journey have included “Collapse” by Jared Diamond, Daniel Quinn’s novels “Ishmael” and “The Story of B”, “The Collapse of Complex Societies” by Joseph Tainter, and “The Ascent of Humanity” by Charles Eisenstein. More than any other, I was deeply moved, both intellectually and emotionally, by William Catton’s magnificent little book, “Overshoot”.
I’ve also been influenced by the American thinker Jay Hanson. He first got me thinking about the roles of evolutionary psychology and non-equilibrium thermodynamics with regard to human behavior, as well as the true nature of political activity.
Pouvez-vous nous citer les œuvres, les événements ou les personnages qui vous ont poussé vers la sensibilisation?
Parmi les livres essentiels de mon voyage, mentionnons "Collapse" de Jared Diamond, les romans de Daniel Quinn "Ishmael" et "The Story of B", "The Collapse of Complex Societies" de Joseph Tainter, et "The Ascent of Humanity" de Charles Eisenstein. Plus que tout autre, j’ai été profondément ému, tant intellectuellement qu’émotionnellement, par le magnifique petit livre de William Catton, "Overshoot".
J’ai également été influencé par le penseur américain Jay Hanson. Il m’a d’abord fait réfléchir aux rôles de la psychologie évolutive et de la thermodynamique non équilibrée en ce qui concerne le comportement humain. ainsi que la véritable nature de l’activité politique.
Many among us remember the very exact moment when they realized that it wasn’t going right at all and especially that they won’t have a future as expected. Can you tell us what was this moment for you?
It happened early in 2004. I was a high-technology climate change denier at the time, but my girlfriend was a committed left-wing activist. She challenged me to direct my scientific skills towards climate change, to actually look at the data instead of just relying on my beliefs. When I did that, it took me only a few days to realize that climate change was real, that it was happening already, and that fossil fuels were the cause. That led me to examine the question of oil use, and I immediately discovered the idea of Peak Oil.
When I put the two ideas of Climate Change and Peak Oil together, I realized almost instantly that unless the whole world changed the way it behaved with regard to energy, changed radically and rapidly, the game of civilization was not going to continue for much longer.
That was a profoundly disturbing realization. I felt like I was falling, and didn’t know where to look for answers.
Beaucoup d’entre nous se souviennent du moment précis où ils se sont rendu compte que ça n’allait pas du tout et surtout qu’ils n’auront pas un avenir comme prévu. Pouvez-vous nous dire quel était ce moment pour vous ?
Cela s’est produit au début de 2004. J’étais à l’époque un dénégateur de haute technologie du changement climatique, mais ma petite amie était une militante de gauche engagée. Elle m’a mis au défi de diriger mes compétences scientifiques vers le changement climatique, de regarder les données plutôt que de simplement me fier à mes croyances. Quand je l’ai fait, il ne m’a fallu que quelques jours pour me rendre compte que le changement climatique était réel, que cela se produisait déjà et que les combustibles fossiles en étaient la cause. Cela m’a amené à examiner la question de l’utilisation du pétrole, et j’ai immédiatement découvert l’idée de pic de production pétrolière.
Quand j’ai mis ensemble les deux idées, celle du changement climatique et celle du pic pétrolier, j’ai réalisé presque instantanément que si le monde entier ne changeait pas sa façon de se comporter en matière d’énergie, radicalement et rapidement, le jeu de la civilisation n’allait pas continuer pendant beaucoup plus longtemps.
C’était une réalisation profondément troublante. J’avais l’impression de tomber, et je ne savais pas où chercher des réponses.
What happened next? What was your reaction? How did you live then?
I fell into a deep depression, a pit of despair. For the next three years I frantically tried to find some way that mankind might to escape what I gradually came to see as an inescapable trap. Every possibility I examined came up short, either for technical or political reasons. I found absolutely no hope – I became convinced, both intellectually and emotionally, that there was no possibility that our civilization, and possibly even our species, would survive for another hundred years. Due to my despair and misery I lost two relationships. I contemplated suicide. It was the most miserable portion of my life so far.
In early 2007 I realized that I had to find some equanimity, or I was going to collapse completely. I knew that such peace of mind wasn’t available in the places I’d been looking, so I began to search in directions other than science. I got the idea that what was missing from my life was a sense of the sacred, so I began looking hard at the spiritual traditions of the world. Since I had never been religious I felt most at home with shamanism and the non-dual traditions, such as Buddhism, Taoism and Advaita Vedanta. I threw myself into the search, and have found enormous value in those ancient streams of wisdom. I will speak about that below.
Que s’est-il passé ensuite ? Quelle a été votre réaction ? Comment avez-vous vécu alors ?
Je suis tombé dans une profonde dépression, un puits de désespoir. Pendant les trois années suivantes, j’ai essayé frénétiquement de trouver un moyen pour que l’humanité puisse échapper à ce que j’en suis venu à voir comme un piège inévitable. Toutes les possibilités que j’ai examinées ont échoué, que ce soit pour des raisons techniques ou politiques. Je n’ai trouvé absolument aucun espoir – je suis devenu convaincu, tant intellectuellement qu’émotionnellement, qu’il n’y avait aucune possibilité que notre civilisation, et peut-être même notre espèce, survive pendant encore cent ans. En raison de mon désespoir et de ma misère, j’ai perdu deux relations. J’ai envisagé le suicide. C’était la partie la plus misérable de ma vie jusqu’à présent.
Au début de 2007, j’ai réalisé que je devais trouver un peu d’équanimité, ou j’allais m’effondrer complètement. Je savais qu’une telle tranquillité d’esprit n’était pas disponible dans les endroits que je cherchais, alors j’ai commencé à chercher dans des directions autres que la science. J’ai eu l’idée que ce qui manquait à ma vie était un sens du sacré, alors j’ai commencé à regarder attentivement les traditions spirituelles du monde. Comme je n’avais jamais été religieux, je me sentais plus à l’aise avec le chamanisme et les traditions non duales, telles que le bouddhisme, le taoïsme et l’advaita Vedanta. Je me suis lancé dans la recherche et j’ai trouvé une valeur énorme dans ces anciens courants de sagesse. Je vais en parler ci-dessous.
Where are you now with the question? What’s the philosophy supporting your life?
Throughout the destruction and rebuilding of my worldview, I have never lost sight of the scientific realities of our situation:
- CO2 levels are now rising over 400 ppm;
- The oceans continue to become more acidic;
- The Arctic ice cap is within a decade of disappearing;
- The polar jet stream is broken;
- The world’s weather is being disrupted, with all that implies for North American agriculture;
- Fresh water and fertile land are disappearing;
- Non-renewable resources are being depleted;
- Deforestation continues to get worse;
- Species are going extinct ever more quickly;
- The world’s financial systems are becoming more unstable;
- The world’s population continues to rise by 80 million people each year; and…
There are no significant plans in any nation to address any of it.
My study of self-organizing complex systems, non-equilibrium thermodynamics, cybernetics, evolutionary psychology and neuroscience have convinced me that a large number of factors will keep the system of global civilization locked into its current trajectory for the foreseeable future. I give the eventual disruption and decline of global techno-industrial civilization a very high probability, though when and how that might happen is unknowable.
The philosophy that supports my life today is based on the wisdom streams I mentioned previously.
In shamanism I have found the deep emotional connection to Life that nurtures all beings, and the sense of the sacred I had been missing.
Buddhism taught me the Four Noble Truths, which talk about suffering coming from attachment, and how to end suffering by releasing attachment.
From Taoism I learned the equanimity of wu wei, or effortless action. By stepping back and letting life unfold on its own, I learned to hold the reins of control lightly.
The ancient Greek philosophy of Pyrrhonian skepticism taught me to hold all my beliefs as lightly as possible, and always to question them.
Advaita has become in many ways the core of my new worldview. Through these teachings I was first able to realize that I am not my stories. This understanding let me set aside the stories of my life, that I had previously held so close, as being interesting but irrelevant.
When the stories were set aside, it was a short step to seeing through the illusion of the Self altogether.
Realizing that the Self is an idea-construct rather than a concrete thing inevitably changed my perception of the universe. It went from being a place of collapse and fear to a place full of possibilities that unfold moment by moment. The collapse-tales we tell each other and the streams of anger, fear, outrage and blame that flow through the veins of our society like poison, seem to be little but stories as well, though stories that are grounded in the consensus reality represented by modern science and human nature. Seeing them as stories allows room for other stories to come in and balance them – for me those are mostly stories of deep personal meaning, experiences that happen in the moment, and of course stories of caring, nurturing and love.
Où en êtes-vous avec la question? Quelle est la philosophie qui soutient votre vie?
Tout au long de la destruction et de la reconstruction de ma vision du monde, je n’ai jamais perdu de vue les réalités scientifiques de notre situation:
- les niveaux de CO2 augmentent maintenant de plus de 400 ppm;
- les océans continuent de devenir plus acides;
- la calotte glaciaire de l’Arctique disparaîtra dans moins d’une décennie;
- le jet polaire est brisé;
- le climat mondial est perturbé, avec tout ce que cela implique pour l’agriculture nord-américaine;
- l’eau douce et les terres fertiles disparaissent;
- l’épuisement des ressources non renouvelables;
- la déforestation continue de s’aggraver;
- les espèces disparaissent de plus en plus rapidement;
- les systèmes financiers mondiaux deviennent de plus en plus instables;
- La population mondiale continue d’augmenter de 80 millions de personnes chaque année, et...
Aucun pays n’a de plan important pour régler le problème.
Mon étude des systèmes complexes autoorganisés, de la thermodynamique La cybernétique, la psychologie évolutive et les neurosciences m’ont convaincu qu’un grand nombre de facteurs maintiendront le système de civilisation globale enfermé dans sa trajectoire actuelle pour l’avenir prévisible. Je donne à la perturbation et au déclin éventuels de la civilisation techno-industrielle mondiale une très forte probabilité, bien que le moment et la façon dont cela pourrait se produire soient inconnaissables.
La philosophie qui soutient ma vie aujourd’hui est basée sur les courants de sagesse que j’ai mentionnés précédemment.
Dans le chamanisme, j’ai trouvé le lien émotionnel profond avec la Vie qui nourrit tous les êtres, et le sens du sacré qui me manquait.
Le bouddhisme m’a enseigné les quatre nobles vérités, qui parlent de la souffrance provenant de l’attachement, et comment mettre fin à la souffrance en libérant l’attachement.
Du taoïsme j’ai appris l’équanimité de wu wei, ou l’action sans effort. En prenant du recul et en laissant la vie se dérouler toute seule, j’ai appris à tenir les rênes du contrôle à la légère.
La philosophie grecque antique du scepticisme pyrrhonien m’a appris à tenir toutes mes croyances aussi légèrement que possible, et à toujours les remettre en question.
Advaita est devenue, à bien des égards, le cœur de ma nouvelle vision du monde. Grâce à ces enseignements, j’ai d’abord pu réaliser que je ne suis pas mes histoires. Cette compréhension m’a permis de mettre de côté les histoires de ma vie, que j’avais précédemment tenu si près, comme étant intéressant mais non pertinent.
Quand les histoires ont été mises de côté, c’était un rapprochement pour voir complétement à travers l’illusion du Soi.
Réaliser que le Soi est une idée-construction plutôt qu’une chose concrète a inévitablement changé ma perception de l’univers. Il est passé d’un lieu d’effondrement et de peur à un endroit plein de possibilités qui se déroulent à chaque instant. Les histoires d’effondrement que nous nous racontons et les flots de colère, de peur, d’indignation et de blâme, qui coulent dans les veines de notre société comme un poison, semblent être de peu, des histoires elles aussi, bien que des histoires qui sont fondées sur la réalité de consensus représentée par la science moderne et la nature humaine. Les voir comme des histoires permet à d’autres histoires de venir et de les équilibrer – pour moi, ce sont surtout des histoires de profonde signification personnelle, des expériences qui se produisent sur le moment, et bien sûr des histoires de compassion, d’éducation et d’amour.
Should we despair or have somehow reasons to live well if not to hope?
There is no way to predict what the future holds for us as individuals, communities or nations. There are simply too many complex factors in play. However, despair is not a viable answer. It may be a valid response to the discovery that the things we have been taught to hope for may not come to pass, but if it becomes permanent, despair will poison one’s life like no other emotion. For our own mental health we should make every effort we can to move through the stage of despair as quickly as possible.
However, I have found it is impossible to leave behind the knowledge of what is happening to the world. If we are to find our way through despair it will have to be done while we still carry the burden of this awareness. There are many techniques being developed now for doing this. Grief work as taught by Carolyn Baker, "The Work That Reconnects" by Joanna Macy, and of course the more traditional Eastern schools of thought that I investigated are all strong candidates for helping one survive and grow through this kind of suffering.
Devrions-nous désespérer ou avoir des raisons de bien vivre sinon d’espérer ?
Il n’y a aucun moyen de prédire ce que l’avenir nous réserve en tant qu’individus, communautés ou nations. Cependant, le désespoir n’est pas une réponse viable. Ce peut être une réponse valable à la découverte que les choses que nous avons appris à espérer peuvent ne pas arriver, mais si elle devient permanente, le désespoir empoisonnera la vie comme aucune autre émotion. Pour notre propre santé mentale, nous devrions faire tous les efforts possibles pour passer le plus rapidement possible à l’étape du désespoir.
Cependant, j’ai constaté qu’il est impossible de laisser derrière moi la connaissance de ce qui arrive au monde. Si nous devons trouver notre chemin à travers le désespoir, cela devra être fait pendant que nous portons encore le fardeau de cette conscience. De nombreuses techniques sont actuellement mises au point à cette fin. Le travail sur le deuil enseigné par Carolyn Baker, "The Work That Reconnects" de Joanna Macy et, bien sûr, les écoles de pensée plus traditionnelles de l’Est sur lesquelles j’ai enquêté sont toutes de solides candidates pour aider une personne à survivre et à grandir dans ce genre de souffrance.
What future, reasonably plausible, do you wish for the humanity?
I wish:
- That more people would come to understand what’s happening, and why;
- That we might learn as individuals to set aside our differences;
- That we might come to see our place as a part of the web of life, rather than the crown of creation. That we might come to understand the word "enough".
That’s not what I think will happen, but those are my wishes for the future. Individually many of us may be able to adopt these views, and benefit enormously from them. Collectively, I feel that it is quite unlikely that we will move in that direction.
Quel avenir, raisonnablement plausible, souhaitez-vous pour l’humanité ?
Je souhaite :
- que plus de gens en viennent à comprendre ce qui se passe et pourquoi;
- que nous puissions apprendre, en tant qu’individus, à mettre de côté nos différences;
-Que nous puissions voir notre place comme une partie de la toile de la vie, plutôt que la couronne de la création. Que nous puissions comprendre le mot "assez".
Ce n’est pas ce qui va se passer, mais ce sont mes souhaits pour l’avenir. Individuellement, beaucoup d’entre nous peuvent être en mesure d’adopter ces points de vue et en tirer énormément profit. Collectivement, je pense qu’il est très peu probable que nous allions dans cette direction.
What advice would you give to anybody who might read this interview?
Here is my advice:
- Stay awake to what’s happening around us.
- Don’t get hung up by other people’s "shoulds and shouldn’ts".
- Occasionally re-examine your personal values. If they aren’t in alignment with what you think the world needs, change them.
- Stop blaming people. Others are as much victims of the times as we are – even the CEOs and politicians.
- Blame, anger and outrage are pointless. They waste precious energy that we will need for more useful work.
- Laugh a lot, at everything – including ourselves.
- Hold all of the world’s various beliefs lightly, including your own.
- Forgive others and yourself for everything, including the failures that come from simply being human.
- Love everything, just as deeply as you can.
I also tell people who see the unfolding crisis and want to make changes in their lives simply to follow their hearts and their personal values. I’m not exactly advising them to "Eat, drink and be merry," though. I think of it more as, "Eat, drink and be mindful".
Best wishes on your journey,
Bodhi Paul Chefurka
Quels conseils donneriez-vous à quiconque pourrait lire cette interview ?
Voici mes conseils :
- Restez éveillé à ce qui se passe autour de nous.
- Ne vous laissez pas arrêter par les "choses à faire et à ne pas faire" des autres.
- Réexaminez à l’occasion vos valeurs personnelles. Si elles ne correspondent pas aux besoins du monde, changez-les.
- Arrêtez de blâmer les gens. D’autres sont autant victimes de l’époque que nous – même les PDG et les politiciens.
- Le blâme, la colère et l’indignation sont inutiles. Ils gaspillent une énergie précieuse dont nous aurons besoin pour accomplir un travail plus utile.
- Rire beaucoup de tout, y compris de nous-mêmes.
- Prenez à la légère toutes les croyances du monde, y compris les vôtres.
- Pardonnez aux autres et à vous-même pour tout, y compris les échecs qui découlent simplement du fait d’être humain.
- Aimez tout autant que vous le pouvez.
Je dis aussi aux gens qui voient la crise se dérouler et qui veulent changer leur vie simplement pour suivre leur cœur et leurs valeurs personnelles. Je ne leur conseille pas exactement de "manger, boire et être joyeux", cependant. Je pense plus à "manger, boire et être conscient".
Meilleurs vœux pour votre voyage,
Bodhi Paul Chefurka